¿Mayordomía o Yin-Yang? La teología del Oriente y la ética ambiental bíblica
Desde que me ordené en la Iglesia de Inglaterra, soy muy consciente de la necesidad de ofrecer un enfoque teológicamente sólido y exclusivamente cristiano para abordar la crisis climática. Me preocupa, por tanto, el énfasis que se ha puesto en el concepto de mayordomía para construir una ética medioambiental bíblica.
Según R.J. Berry, la mayordomía se ha convertido en «la posición por defecto dentro de los grupos cristianos ordinarios». Esto es ciertamente cierto para gran parte del CofE. El informe de 2005 Sharing God’s Planet (Compartiendo el planeta de Dios), afirma:
El término bíblico para la relación de la humanidad con la creación es mayordomo. Un mayordomo es un siervo que se relaciona con Dios, en cuyo nombre ejerce el dominio.
Esto nos plantea un problema. Como señala David John Atkinson, el término «mayordomía» nunca se utiliza en la Biblia en relación con la creación. Clare Palmer añade que, incluso si quisiéramos ser buenos mayordomos, es necesario comprender lo que se controla. Pero dada la compleja naturaleza de los ecosistemas y las condiciones atmosféricas, esto simplemente no es posible. Richard Bauckham llega a afirmar que la mayordomía es un intento arrogante de hacer lo que la creación puede hacer mucho mejor. Ante estas severas críticas al concepto de mayordomía, me encuentro de acuerdo con Paulos Gregorios, cuando escribe,
Sustituir el concepto de dominación por el de mayordomía no nos llevará muy lejos, ya que incluso en este último existe la posibilidad oculta de la cosificación y la alienación que son las causas fundamentales de la enfermedad de nuestra civilización […] Seguiríamos reduciendo la naturaleza a «nada más», es decir, nada más que un objeto entregado en nuestras manos para su custodia y buena gestión.
A pesar de nuestras mejores intenciones, el término mayordomía separa a la humanidad del resto de la creación. Es una forma de pensamiento dualista que perpetúa la cosificación de la creación en beneficio de la humanidad.
Como persona de origen chino, me interesa explorar lo que las perspectivas de Asia Oriental pueden aportar a la conversación. La degradación del clima es un problema global y, por tanto, requiere soluciones globales. Tenemos que escuchar otras voces, y creo que la cultura asiática oriental ofrece un lenguaje alternativo y un enfoque teológico más sólido del cuidado de la creación que la «mayordomía».
El Yin-Yang como posible categoría del pensamiento teológico
Ya en la década de los 80´s, Jun Young Lee sugirió adoptar el simbolismo del yin-yang como una categoría alternativa de pensamiento teológico. El yin-yang representa una visión normativa del mundo para muchos asiáticos orientales y tiene su origen en el confucionismo. Lee señala que la principal diferencia entre el confucianismo y los modos de pensamiento occidentales es que el confucionismo no excluye la «validez del medio», a diferencia de enfoques como el de la «mayordomía», que se basan en el pensamiento dualista.
El pensamiento yin-yang permite reconciliar elementos opuestos, lo que crea un profundo sentido de parentesco entre la humanidad y la naturaleza. Esta reconfiguración de las relaciones rompe la división hombre-naturaleza inherente a la mayordomía. Como observa Ian C. Bradley, este sentido de unidad entre los humanos y el resto de la creación es un importante correctivo a la idea de que la humanidad ha sido puesta en el mundo para dominar -o en nuestro caso- administrar la naturaleza.
En cuanto a la identificación de una hermenéutica bíblica adecuada -y siguiendo con la imagen del Yin-Yang- me siento atraído por el tipo de relación simbiótica descrita en Génesis 2:7 entre la humanidad y la creación. En el antiguo Oriente Próximo, la marca de un gobernante exitoso era lo bien que cuidaba los Jardines Reales, que tenían como modelo el Jardín del Edén. Un buen gobernante era un buen jardinero que vivía en armonía y era uno con la tierra.
Esta relación armoniosa se rompe con la introducción del pecado en Génesis 3, donde la humanidad es expulsada del «jardín». La creación pierde a su rey jardinero. Hago hincapié en el motivo del jardinero, porque cuando llegamos al Evangelio de Juan -que emplea el relato de la Semana de la Creación como marco- leemos que otro «Rey jardinero» ha venido al mundo y su nombre es Jesucristo.
Leemos en Juan 20 que María Magdalena se encuentra con Jesús la mañana siguiente a su resurrección. La vieja creación, simbolizada por la tumba vacía, da paso a la nueva creación, simbolizada por el jardín. Cuando María ve por primera vez a Jesús, piensa que es «el jardinero» (v. 15). A primera vista, este detalle es un paso en falso de María. Pero, en realidad, Juan está ilustrando una profunda comprensión por parte de María. El hombre que está ante ella es el Jardinero, el Rey Jardinero de la Nueva Creación que ha regresado. Un jardinero que representa la unión de elementos opuestos -la divinidad y la humanidad, la vida y la muerte-, un rey jardinero que encarna los principios del Yin-Yang.
Esta nueva realidad tiene profundas implicaciones para los que nos declaramos cristianos. Como ciudadanos del Reino de Dios, también nosotros estamos llamados a participar en el proceso creativo y redentor en curso. El jardinero renacido de Génesis 2 -Jesús- llama a sus súbditos -la humanidad renovada de Génesis 1- a abrazar nuestra identidad de jardineros reales.
Estoy convencido de que el motivo del jardinero/rey ofrece un enfoque teológico de las cuestiones medioambientales superior al que propugnan los defensores de la mayordomía. Desde un punto de vista hermenéutico, los temas hortícolas se entretejen a lo largo de toda la Escritura, culminando en el Cristo resucitado del Evangelio de Juan. Esta metanarrativa es mucho más convincente que cualquier intento de meter la ética medioambiental bajo el epígrafe de la mayordomía, que, como ya se ha dicho, nunca se utiliza en relación con la creación.
Las imágenes agrícolas son más universales en cuanto a su atractivo y aplicación en un mundo globalizado, donde es importante desarrollar un lenguaje común entre culturas. Además, el concepto de mayordomía sólo puede ser entendido por los que «tienen» en contraposición a los que «no tienen». El privilegio de la mayordomía está reservado principalmente a los que tienen poder. ¿No es de extrañar que la preocupación por el medio ambiente se describa como una preocupación de la clase media? Adoptar un nuevo lenguaje elimina estas barreras y puede ayudar a unir a la humanidad, a ser uno con los demás, uno con la creación y un pueblo bajo Dios.
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Sobre Mark Nam
Mark Nam es un sacerdote anglicano británico-chino de la diócesis de Bristol. Es el fundador de The Teahouse, un grupo que aumenta la visibilidad y la participación del clero de herencia china en la Iglesia de Inglaterra. Mark es un colaborador habitual de BBC Radio y ha escrito para Preach Magazine. Se le puede encontrar en Facebook, Twitter e Instagram como @marknam.
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