La curación y la Tierra
Adaptado de Hurting Yet Whole por Liuan Huska. Copyright © 2020, Liuan C. Huska. Publicado por InterVarsity Press, Downers Grove, IL. www.ivpress.com
Oh no, se inundaron. Mira, las aguas se detuvieron en los escalones del frente. Vaya, el puente se ha derrumbado”. Mi madre y yo estábamos viendo un video de un dron aéreo de su vecindario en el sureste de Texas en los días posteriores a la tormenta tropical Imelda, que golpeó justo dos años después de que el huracán Harvey devastara la zona en 2017. Para muchos, Imelda fue Harvey 2.0, una lluvia implacable que trajo inundaciones catastróficas. Mi madre se encontraba en el norte visitándonos a mí, a mi marido y a nuestros hijos en ese momento, y dejó a mi hermano pequeño en casa para capear la tormenta por su cuenta. (Era un manojo de nervios, viendo cómo las aguas subían y se acercaban a la casa).
Su casa no se inundó esta vez, por suerte, pero muchas otras sí. En mi ciudad natal donde cursé la secundaria, muchas personas volvieron a arrancar la alfombra y los paneles de yeso empapados, y a clasificar lo que se podía salvar. El largo calvario de los trámites burocráticos para los reembolsos del seguro y la ayuda de la FEMA (Agencia Federal de Gestión de Emergencias) comenzó de nuevo. Sin embargo, esos son los afortunados que tienen seguro y ayuda gubernamental. Otros, en Estados Unidos y en el resto del mundo, no disponen de esas redes de seguridad para hacer frente a las consecuencias de los fenómenos meteorológicos graves.
Mientras miraba las actualizaciones de Facebook de mis amigos de la zona, solté un profundo suspiro de frustración y lamento. ¿Otra vez? ¿Cómo es posible que una lluvia milenaria se produzca cada dos años? Algo estaba mal.
En las últimas décadas se ha hecho evidente que la tierra de la que dependemos está en un estado de enfermedad crónica. Los bosques que suministran el tan necesario oxígeno se están incendiando y quemando sin control. La tierra que nos da de comer se está volviendo pobre en nutrientes, lo que provoca deficiencias y enfermedades en quienes se sustentan con los cultivos cosechados en ella. Los huracanes, las sequías y las olas de calor se están convirtiendo en acontecimientos más extremos y regulares.
La tierra, como nuestros cuerpos, está enviando señales de socorro. Algo no está bien en la forma en que estamos habitando este planeta. Y al igual que no podemos aislarnos de la vulnerabilidad y el sufrimiento de nuestros vecinos humanos, tampoco podemos aislarnos del sufrimiento del resto de la creación.
“Sabemos que toda la creación ha estado gimiendo con dolores de parto hasta ahora”, dice Pablo. Y no sólo la creación, sino también nosotros mismos, que tenemos las primicias del Espíritu, gemimos interiormente mientras esperamos la adopción, la redención de nuestros cuerpos» (Romanos 8:22-23). La creación gime. Nosotros gemimos. Formamos parte de este gran lío. Somos parte de la creación. Nuestra primera desobediencia y separación en la Caída tuvo consecuencias no sólo para los cuerpos y las relaciones humanas; el trauma ha repercutido en todo el mundo de Dios. Cuando no reconocemos quiénes somos –hermanos del resto del orden creado, de los árboles que susurran, de las lombrices que hacen túneles y de las olas que rompen– todos sufrimos.
Existe una “conexión intrínseca entre la acción humana positiva o negativa y el florecimiento o la disminución del mundo no humano”, escribe el teólogo Richard Middleton. En el Génesis, la violencia de Caín contra su hermano Abel se extiende a la relación entre el hombre y la tierra, de modo que la tierra “ya no dará” sus cosechas a Caín (4:12). Más tarde, en la época de Noé, toda la tierra se inunda como resultado de la violencia y la corrupción de los humanos que viven en ella (Génesis 6). Middleton continúa explorando cómo los profetas también elaboran la idea de la “estrecha relación entre las órdenes moral y cósmico”[*]. Isaías afirma:
La tierra se seca y se marchita
el mundo languidece y se marchita,
los cielos languidecen junto con la tierra.
La tierra yace contaminada
bajo sus habitantes;
porque han transgredido las leyes,
han violado los estatutos,
rompieron el pacto eterno. (24:4-5).
Si nuestra separación de Dios implicó no sólo a otros seres humanos, sino a todo el cosmos, también nuestra redención traerá consigo al resto de la creación.
El desierto y la tierra seca se alegrarán
el desierto se alegrará y florecerá;
como el azafrán florecerá abundantemente
y se regocijará con alegría y canto.
La gloria del Líbano le será dada,
la majestuosidad del Carmelo y de Sarón.
Verán la gloria de Yahveh
la majestad de nuestro Dios. (Isaías 35:1-2).
Nuestra curación –nuestra recuperación de nuestra separación crónica de Dios– no es sólo para nosotros. También es para los árboles, las lombrices y las olas. Los cielos declaran la gloria de Dios; el cielo “derrama palabras” y “declara el conocimiento” (Salmo 19:1-2). También las rocas gritan (Lucas 19:40).
¿Cómo podemos prestar atención a lo que dice la creación? ¿Cómo podemos sintonizar con el dolor de una creación que gime y reconocer los gemidos como propios? ¿Cómo podemos habitar la creación como habitamos nuestros cuerpos: con suavidad, con ternura, notando y honrando?
Estar en la naturaleza es un bálsamo para muchos. Bajo una catedral de árboles o en el silencio sagrado del desierto sentimos nuestra unidad con todo lo que Dios ha hecho. No estamos solos. Nos acompañan en nuestra alegría y dolor no sólo otros seres humanos, sino también narcisos, mariquitas y arces de azúcar.
Así que cuidamos la tierra como parte de nuestra curación. Llamo a mis representantes en el Congreso y les suplico que actúen contra el cambio climático. Planto semillas de rúcula y marco los días de nuestro refugio COVID-19 con su crecimiento. Llevo a mis hijos a la reserva forestal y les señalo los ánades reales que graznan en los juncos. Observo la nueva vida bajo estos cielos fríos de la pradera. Recojo en mi corazón los indicios de la primavera y, en medio de una pandemia que me separa físicamente de otros seres humanos, siento una conexión más profunda.
[*] Richard Middleton, “Death, Immortality, and the Curse: Interpreting Genesis 2–3 in the Context of the Biblical Worldview” [“Muerte, Inmortalidad, y la Maledicción: Interpretando Génesis 2-3 en el contexto de la cosmovisión bíblica”] (preparado para la Conferencia Dabar en Deerfield, Illinois, del 13 al 16 de junio de 2018).
Imagen: Manos coloridas, mural por los estudiantes de la escuela George Fox: Annabelle Wombacher, Jared Mar, Sierra Ratcliff y Benjamin Cahoon. Foto de Tim Mossholder en Unsplash.
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