La guérison et la terre
Adapté de Hurting Yet Whole par Liuan Huska. Copyright © 2020 par Liuan C. Huska. Publié par InterVarsity Press, Downers Grove, IL. www.ivpress.com
« Oh non, ils ont été inondés. Regardez, les eaux se sont arrêtées sur leur perron. Wow, le pont s’est effondré. » Ma mère et moi regardions une vidéo aérienne prise par un drone de son quartier du sud-est du Texas dans les jours qui ont suivi la tempête tropicale Imelda, qui a frappé juste deux ans après l’ouragan Harvey qui a dévasté la région en 2017. Pour beaucoup, Imelda était Harvey 2.0, un déluge de pluies incessantes qui a provoqué des inondations catastrophiques. Il se trouve que ma mère était dans le nord pour nous rendre visite à moi, à mon mari et à nos enfants à ce moment-là, laissant mon jeune frère seul à la maison pour affronter la tempête. (Il était à bout de nerfs, regardant les eaux monter et se rapprocher de la maison).
Heureusement, leur maison n’a pas été inondée cette fois-ci, mais beaucoup d’autres l’ont été. Dans la ville où j’ai fait mes études secondaires, beaucoup de gens ont à nouveau arraché la moquette détrempée et les cloisons sèches, triant ce qui pouvait être récupéré. Le long calvaire de la bureaucratie pour les remboursements d’assurance et l’aide de la FEMA (Federal Emergency Management Agency, Agence fédérale des situations d’urgence) a recommencé, du moins pour les chanceux qui ont une assurance et une aide gouvernementale. D’autres, aux États-Unis et dans le monde entier, ne disposent pas de tels filets de sécurité pour faire face aux retombées des phénomènes météorologiques violents.
En parcourant les mises à jour Facebook de mes amis de la région, j’ai poussé un profond soupir de frustration et de tristesse. Encore !? Comment un événement de pluie sensé survenir tous les mille ans peut-il se produire tous les deux ans ? Quelque chose n’allait pas.
Au cours des dernières décennies, il est devenu évident que la terre dont nous dépendons est dans un état de maladie chronique. Les forêts qui fournissent l’oxygène dont nous avons tant besoin prennent feu et brûlent de manière incontrôlée. Les terres qui nous nourrissent deviennent pauvres en nutriments, ce qui entraîne des carences et des maladies chez ceux qui se nourrissent des récoltes qui en sont issues. Les ouragans, les sécheresses et les vagues de chaleur deviennent des événements plus extrêmes et plus réguliers.
La terre, comme notre corps, envoie des signaux de détresse. Quelque chose ne va pas dans la façon dont nous habitons cette planète. Et tout comme nous ne pouvons pas nous barricader de la vulnérabilité et de la souffrance de nos voisins humains, nous ne pouvons pas nous isoler de la souffrance du reste de la création.
« Nous savons que, jusqu’à ce jour, la création tout entière soupire et souffre les douleurs de l’enfantement », dit Paul. « Et non seulement la création, mais nous-mêmes, qui avons les prémices de l’Esprit, nous gémissons intérieurement dans l’attente de l’adoption, de la rédemption de notre corps » (Romains 8:22-23). La création gémit. Nous gémissons. Nous faisons partie de cette grande pagaille. Nous faisons partie de la création. Notre première désobéissance et notre séparation lors de la Chute ont eu des conséquences non seulement sur les corps et les relations humaines ; le traumatisme s’est répercuté sur l’ensemble du monde de Dieu. Lorsque nous ne reconnaissons pas qui nous sommes – frères et sœurs avec le reste de l’ordre créé, les arbres qui murmurent, les vers de terre qui creusent des tunnels et les vagues déferlantes – nous souffrons tous.
Il existe un « lien intrinsèque entre l’action humaine positive ou négative et l’épanouissement ou la régression du monde non humain », écrit le théologien Richard Middleton. Dans la Genèse, la violence de Caïn à l’égard de son frère Abel se répercute sur la relation entre l’homme et la terre, de sorte que la terre « ne donnera plus » ses récoltes à Caïn (4:12). Plus tard, à l’époque de Noé, la terre entière est inondée en raison de la violence et de la corruption des humains qui y vivent (Genèse 6). Middleton poursuit en examinant comment les prophètes, eux aussi, développent l’idée d’un « lien étroit entre l’ordre moral et l’ordre cosmique » [*]. Esaïe dit :
La terre se dessèche et se fane,
le monde languit et se dessèche,
les cieux dépérissent avec la terre.
La terre est souillée
sous ses habitants ;
car ils ont transgressé les lois,
violé les ordonnances,
brisé l’alliance éternelle. (24:4-5).
Si notre séparation d’avec Dieu a impliqué non seulement les autres humains, mais aussi l’ensemble du cosmos, de même notre rédemption entraînera le reste de la création.
Le désert et la terre aride se réjouiront,
le désert se réjouira et fleurira ;
comme le crocus, il fleurira en abondance,
et se réjouira dans la joie et les chants.
La gloire du Liban lui sera donnée,
la majesté du Carmel et du Saron.
Ils verront la gloire de l’Éternel,
la majesté de notre Dieu. (Esaïe 35:1-2).
Notre guérison – notre rétablissement de notre séparation chronique d’avec Dieu – n’est pas seulement pour nous. Elle l’est aussi pour les arbres, les vers de terre et les vagues. Les cieux proclament la gloire de Dieu ; le ciel « répand la parole » et « annonce la connaissance » (Psaume 19:1-2). Les rochers aussi crient (Luc 19:40).
Comment pouvons-nous prêter attention à ce que dit la création ? Comment pouvons-nous nous mettre à l’écoute de la douleur d’une création qui gémit et reconnaître que ces gémissements sont les nôtres ? Comment pouvons-nous habiter la création comme nous habitons notre corps – avec douceur, tendresse, attention et respect ?
Se retrouver dans le monde naturel est un baume pour beaucoup. Sous une cathédrale d’arbres ou dans le silence sacré du désert, nous ressentons notre unité avec tout ce que Dieu a créé. Nous ne sommes pas seuls. Nous sommes accompagnés dans nos joies et nos peines non seulement par d’autres humains, mais aussi par des jonquilles, des coccinelles et des érables à sucre.
Nous prenons donc soin de la terre dans le cadre de notre guérison. J’appelle mes représentants au Congrès et les supplie d’agir contre le changement climatique. Je plante des graines de roquette et je marque par leur croissance les jours de notre abri sur place COVID-19. J’emmène mes enfants dans la réserve forestière et je leur montre les canards colverts qui cancanent dans les roseaux. Je remarque une nouvelle vie sous le ciel froid des prairies. Je recueille dans mon cœur les signes du printemps et, au milieu d’une pandémie qui me sépare physiquement des autres humains, je ressens une connexion plus profonde.
[*] Richard Middleton, “Death, Immortality, and the Curse: Interpreting Genesis 2–3 in the Context of the Biblical Worldview” (préparé pour la conférence Dabar à Deerfield, Illinois, du 13 au 16 juin 2018).
Image : Colourful Hands, par les étudiants de George Fox Annabelle Wombacher, Jared Mar, Sierra Ratcliff et Benjamin Cahoon. Photo par Tim Mossholder sur Unsplash.
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Sur Liuan Huska (陈柳岸)
Liuan Huska (陈柳岸) est une écrivaine et conférencière indépendante qui se concentre sur les thèmes de l’incarnation et de la spiritualité. Ses écrits, qui traitent de sujets aussi variés que la douleur chronique ou les tendances évangéliques en matière de fertilité, ont été publiés dans Christianity Today, The Christian Century, In Touch Magazine, Hyphen, Sojourners et Church Health Reader. Elle vit avec son mari et leurs trois petits garçons dans la région de Chicago. Liuan est membre du conseil d’administration d’A Rocha USA.
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